Article rédigé par Adam Mizner en anglais, traduit par Julien Desbordes.
Article original : https://discovertaiji.com/en/blog/six-levels-of-song
Dans le cadre des enseignements traditionnels de la famille Yang, “Song“ est divisé en 6 niveaux. Chaque niveau dépend de celui qui le précède et inclut tous ceux qui le précèdent.
Il est important de comprendre que Song est toujours une libération, et que les six niveaux de Song sont des raffinements de ce seul principe, un peu comme le lait qui devient de la crème, du beurre, etc.
松開 Song Kai – Ouvrir
Lorsque le corps est fermé, noué et plein de “Li“, Song n’est pas possible. Pour atteindre le premier niveau de Song, il est d’abord vital d’ouvrir le corps.
L’entraînement traditionnel du Taijiquan comprend divers exercices conçus pour étirer, séparer et libérer les tissus du corps. Cette ouverture des tissus à l’intérieur du corps, permet de commencer à toucher la première qualité de Song, à savoir l’ouverture. Ainsi, l’ouverture du corps permet de goûter au Song, après quoi Song, ou la libération des tissus, permet au corps de s’ouvrir. Nous nous ouvrons donc pour développer Song, et nous développons Song pour ouvrir.
Lorsque l’on observe “Da Lu“ (NT : étirement / éloigner un point d’un autre), exécuté par un praticien compétent, il est clair que toutes les articulations du corps sont ouvertes et non comprimées. Les tissus sont relâchés et libres.
Cette étape initiale de Song, Song pour ouvrir, démarre le processus qui permet au Qi de se déplacer dans le corps, là où il ne pouvait pas auparavant en raison des tensions et des blocages qui avaient besoin d’être ouverts. Cette étape est traditionnellement appelée “Kai Men“, ou Ouvrir les portes, en référence aux portes d’énergie à l’intérieur du corps. Lorsque ces portes sont ouvertes, cela permet la mobilisation du Qi et du Jin pour se déplacer, unifiant le corps, des orteils jusqu’au bout des doigts.
Alors que les méthodes externes peuvent utiliser la force de contraction, et la fermeture des muscles autour des os pour générer de la puissance, ceci est strictement tabou dans le Taijiquan, car cela restreint Song et le flux de Qi de la personne.
松沉 Song Chen – Couler
Note du traducteur : Sink en anglais signifie couler, sombrer, descendre, baisser, enfoncer… j’ai choisi de garder le mot “couler“ pour résumer cette idée.
Le deuxième niveau de Song est « Song pour couler ». À ce stade, nous devons comprendre que le Song et le Qi évoluent ensemble. Lorsque nous commençons l’entraînement, toutes les articulations, les tissus et les diaphragmes du corps, agissent comme des portes ou des barrages qui se ferment hermétiquement. Le premier niveau de Song, Song pour ouvrir, ouvre ces portes, ou détruit ces barrages. Cela permet à notre corps de fonctionner comme un conduit ouvert.
L’ouverture permet de couler, on “Song“ pour faire couler le Qi. La descente du Qi au Dan Tien est d’une importance capitale. Lorsqu’il n’y a pas de Qi dans le Dan Tien, on considère qu’il n’y a pas de Qi du point de vue du Taijiquan (Tai Chi Chuan). En fait, le Dan Tien est largement méconnu, étant considéré comme simplement une région du corps, ou quelque chose d’inné. Nous ne sommes nés qu’avec le “Tien“, ou le champ, l’espace, mais il est vide de Qi, il est vide de Dan, ou Elixir. Ce n’est qu’après de longues périodes de pratique authentique, avec une qualité bien développée de “Song pour couler“, que le Qi commence à couler vers le Tien, s’accumulant goutte à goutte au fil du temps, pour former l’élixir, et ainsi on a formé le Dan Tien.
Lorsque l’on s’engage avec un adversaire ou un partenaire d’entraînement, toute résistance dans notre corps crée un renforcement, qui est une qualité de “Li“. Cela amène votre force et votre centre vers le haut, loin du sol, ce qui fait flotter le Qi. Lorsque le Qi flotte, on devient lourd en haut du corps, maladroit et facile à faire tomber. “Song pour couler“ est l’antidote.
L’activité mentale et les turbulences émotionnelles font également monter le Qi. Afin d’atteindre Song et pour que le Qi coule, il faut développer un esprit calme et tranquille, ainsi qu’une stabilité émotionnelle. Cet esprit calme et stable peut alors être utilisé comme un outil puissant, car l’esprit calme a le Yi (intention) à son service. Le Yi est utilisé pour commander Song, tandis que Ting est utilisé pour reconnaître “Song pour ouvrir“ et “Song pour couler“.
Dans le Neijia (Arts Internes), l’une des pratiques les plus importantes est le Zhang Zhuan, ou la posture debout. Le but du Zhang Zhuan est double. Le premier est d’aligner le squelette en lien avec la gravité. Cet alignement, qui inclut la qualité de Song pour ouvrir en décompressant les articulations, permet au squelette d’agir aussi efficacement que possible, permettant à la chair de se libérer et de couler. Le deuxième aspect est Song pour couler. Une fois que le squelette est aligné et ouvert, le processus de “coulage“ peut commencer. Sans l’ouverture du corps, cette descente n’est pas possible – les barrages internes causés par la tension (contraction) et les blocages, arrêtent le flux descendant du Qi. Cette pratique est une excellente méthode pour développer les premières étapes de Song pour couler et pour faire descendre le Qi jusqu’au Dan Tien.
松散 Song San - Disperser
Avec l’accumulation du Qi à force de le faire couler, au fil du temps, on obtient une profonde plénitude de Qi. Cette plénitude est également connue sous le nom de Peng Jin. Cela nous conduit au troisième niveau de Song, le Song de la Dispersion. Il existe deux manifestations fondamentales de la Dispersion. La première est la dispersion de votre Nei Qi pour générer la mobilisation du Nei Qi et du Wei Qi pour l’offense. La seconde est la dispersion interne afin de disperser la force qui vous est imposée par votre partenaire ou votre adversaire.
La première qualité fait que l’adversaire flotte au contact. C’est l’une des clés de l’application de Peng Jin. La deuxième qualité fait que l’adversaire est incapable de vous imposer une force, ce qui constitue l’une des causes initiales du Hua Jin (rediriger pour Hua, neutraliser). Ainsi, la réception et l’émission deviennent l’action d’un instant.
松淨 Song Jing - Propre
Le quatrième niveau de Song est connu sous le nom de Song propre. C’est simplement l’aboutissement des trois premiers, la maturation. Quand on a “Song ouvrant“, qu’on a réussi à faire couler le Qi par le “Song coulant“, et qu’on peut Disperser avec Song à volonté, on peut attaquer et se défendre librement et on est vraiment entré par la porte du Taijiquan. Lorsque les compétences de réception et d’émission se développent naturellement, sans l’intervention de Li, on dit que Song est devenu propre.
松通 Song Tong - Pénétrant
Lorsque Song devient de plus en plus profond, les qualités précédentes d’ouverture, de coulage, de dispersion et de propreté augmentent de façon exponentielle. On atteint ainsi le niveau Song pénétrant.
Song lui-même, et donc le Qi, pénètre et passe par chaque canal, chaque cellule, chaque cavité du corps. Les mots chinois 松通 peuvent également signifier « passer à travers ».
Song et le Qi pénétrant dans tout le corps à une échelle si fine, permet une capacité très raffinée de changer, d’articuler le corps à travers le Shen, le Yi et le Qi. Cela permet au Yin et au Yang d’alterner librement, même dans le plus petit point. Votre adversaire ne peut alors pas vous connaître.
En ce qui concerne votre adversaire, Song pénétrant permet à votre Qi d’entrer dans le corps de votre adversaire, en passant par des blocs apparents, pour pénétrer dans n’importe quelle cellule à volonté. Cela vous donne un contrôle total sur votre adversaire, de la même manière que Song pénétrant dans votre propre corps vous donne un contrôle total sur vous-même. Joindre – issu de : Coller, Adhérer, Joindre et suivre – trouve ici sa véritable signification. Toucher les mains d’un initié qui a atteint ce niveau, c’est comme toucher les mains d’un maître de marionnettes, et vous êtes la marionnette sous sa volonté.
松空 Song Kong - Vide
Dans ce texte, je me suis abstenu de toute réflexion intellectuelle ou fantaisiste. En assumant cette tâche, je me suis engagé à n’écrire qu’à partir de mon expérience directe. C’est pourquoi je m’abstiendrai de donner une explication approfondie de Song Vide, dont la profondeur est infinie. Je donnerai cependant une brève explication basée sur mon expérience.
Lorsque le corps atteint un niveau de Song profond, il devient comme complètement vide, l’adversaire ne trouve rien à attaquer, rien sur quoi atterrir. À ce stade, le corps est tellement vide qu’il est comme complètement insubstantiel, la substantielle forme / yin a la qualité de l’insubstantiel / yang. En comparaison, la nature insubstantielle / yang de votre Shen et Qi au-delà de votre forme corporelle est puissante et a donc la qualité substantielle / yin. C’est le yang dans le yin et le yin dans le yang. C’est le Taiji né de la vacuité du Wuji.
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