Interview avec Adam Mizner

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Sifu Adam Mizner, bien que relativement jeune, est de plus en plus reconnu comme l’un des maîtres les plus accomplis de taiji (de style yang) dans le monde, ainsi qu’un pratiquant dévoué et un enseignant de neigong et de méditation. Comme tout le monde peut le voir dans ses nombreuses vidéos YouTube, ses compétences sont assez extraordinaires. D’un point de vue personnel, je peux dire qu’ayant vécu dans le monde des arts internes (principalement le qigong) pendant près de 40 ans, j’ai vu beaucoup de fraudes où les étudiants se jettent quand ils sont soumis à la «puissance du qi» des soi-disant maîtres. J’avais plus ou moins abandonné l’espoir d’assister à ce que Adam démontre. J’espère que cette discussion intéressera tout ceux qui sont fascinés par les nombreuses dimensions du qi, santé et « émotion » et développement  spirituel.

PD : Vous avez dit que vous vous étiez tourné vers les arts martiaux externes étant un adolescent en difficulté et ils vous ont offert la discipline dont vous aviez besoin pour remettre votre vie sur la bonne voie. C’est le genre de chose que nous entendons le plus souvent à propos de la boxe occidentale – je me demandais pourquoi vous avez choisi un art martial chinois?

AM : Oui, c’est correct. Je me suis tourné vers le Gong Fu comme méthode pour trouver le nécessaire à l’autodiscipline. À cette période de ma vie, j’avais des problèmes avec la loi et ce genre de choses qui se passent lorsque vous êtes jeune et irresponsable. Ça s’est avéré être le Gong Fu plutôt que la boxe ou une autre discipline pour deux raisons. L’une était que je connaissais quelqu’un en Chow Gar Tong Long et l’autre était que j’étais inspiré par un documentaire que j’avais vu sur les moines Shaolin et leur mode de vie – combinant la méditation avec le Gong Fu et les exploits apparemment surhumains qu’ils effectuaient. Alors j’ai pensé que c’était plus approprié pour développer la discipline de l’esprit et du corps plutôt que le sport ou d’entrer dans un ring avec la boxe. J’étais plus intéressé par la discipline pure, par « la façon » pour ainsi dire.

PD : Je crois que vous avez commencé à pratiquer le taiji sérieusement quand vous aviez 20 ans. Mon observation est que la plupart des gens ne se tournent vers plus de pratiques internes que quand ils sont blessés ou deviennent trop vieux pour suivre les exigences des styles externes. Comment le taiji vous a-t-il inspiré et vous a éloigné des arts martiaux externes?

AM : J’avais 16 ans quand j’ai commencé la formation au Gong Fu et la méditation. Mais mon premier professeur de Gong Fu m’avais également  recommandé de m’entraîner au Taijiquan. Il m’a dit que l’entraînement du Taiji était comme mettre de l’argent en banque pour plus tard et le moment viendrait où je voudrais retirer ces fonds. J’ai donc commencé à m’entraîner au Taiji dès le premier jour, même si mon intérêt ne résidait pas vraiment là. Cela a peut-être duré quatre ans. Puis, quand j’avais 20 ans je suis devenu très inspiré par certaines personnes que j’avais rencontré et par quelques vidéos de Huang Sheng Shyan. Il était vieux, mais il lançait des jeunes et s’amusait follement – du rire et du bon temps. Cela m’a vraiment inspiré. J’étais habitué à la furie du monde du Gong Fu, des maîtres violents qui vraiment n’étaient pas les gars les plus heureux, et le bonheur et la joie, ainsi que les compétences, m’ont fait plonger de plus en plus profondément dans le Taiji. Je m’entraînais encore au Gong Fu et je m’entraînais et combattais, ainsi que beaucoup de méditation et de Qi gong. Puis un jour je me suis entraîné avec un ami cher et  me sentais très agressif envers lui, je voulais vraiment lui faire du mal. Cela m’a bouleversé et j’ai réfléchi et réalisé que chaque fois que je m’entraînais comme ça je développais ineffablement un état mental et une énergie négative – une sorte de parasitage entre moi et mes amis, donc à ce moment-là j’ai quitté le Gong Fu externe et me suis concentré uniquement sur le Taijiquan et la méditation.

PD : Pouvez-vous nous parler un peu de vos enseignants. Avez-vous encore ont des enseignants?

AM : Au fil du temps, j’ai eu sept enseignants principaux. Cela fait quelques années que je n’ai pas eu de professeur officiel, mais j’apprends toujours. J’ai des amis du Taiji et nous partageons les uns avec les autres – de cette façon nous grandissons ensemble. Peut-être à l’avenir, j’aurai un autre enseignant officiel – ce serait agréable. De toute façon, nous apprenons toujours. Lorsque vous enseignez vous apprenez, quand vous pratiquez, vous apprenez. Vous pouvez apprendre de presque tous ceux qui ont de l’expérience. C’est un chemin continu et nous sommes toujours des étudiants.

PM : Vous dites que le taiji n’est pas naturel en ce sens qu’il nous oblige d’aller à l’encontre de tous nos conditionnements et changements évolutifs de notre corps vers une nouvelle forme –  que vous appelez « la créature du Taiji ». Qu’est-ce que cela signifie?

AM : Oui, je considère que le Taijiquan va à l’encontre du grain. Notre inclinaison naturelle est d’aller à la rencontre de la force par la force, car le qi s’élève quand nous sommes menacés, nous utilisons la contraction musculaire lorsque nous sommes stressés ou lorsque nous appliquons la puissance dans le corps. L’activité sportive normale nécessite de contracter les muscles, en utilisant les os et les muscles pour générer de l’énergie – c’est la voie naturelle. La voie naturel se déplace également de la source, de l’absolu, au Taiji, au yinyang et à sa manifestation dans les dix mille choses.

La manière non naturelle – ou la voie de l’inversion (reversal path) – est d’expérimenter, de rechercher, de former, de comprendre le yin et le yang, et de les cultiver, cherchant progressivement au fil du temps un équilibre presque inaccessible entre le yin et le yang que nous appelons Taiji. Cet état est si peu naturel et si rare que quand on est en contact avec quelqu’un qui a Taiji on se sent étranger – votre système nerveux ne sait pas comment réagir. Ça vient de cet équilibre entre le yin et le yang, l’Etat avant leur séparation dans les dix mille choses, est quelque chose qu’aucun objet ou être normal ne possède. De là, cet équilibre, cette harmonie, nous permet de pénétrer dans le vide et de revenir à l’absolu pour atteindre le Dao, le Nirvana ou peu importe comment vous le nommez. C’est pourquoi je dis que c’est contre nature parce que c’est contre notre inclinaison naturelle envers la force,  la colère, l’élévation et que cela va aussi à contre-courant – le courant du Dao descendant vers les choses manifestées. C’est la voie de l’inversion – des choses manifestées vers le Dao. Comme pour l’idée de la créature du taiji, qui est sur la construction du corps.

Une des grandes erreurs du Taijiquan est que les gens se concentrent sur le côté technique et les application, mais ils ne changent pas qui ou ce qu’ils sont. Ce n’est pas simplement ce que vous faites, c’est comment vous le faites et ce que vous faites réellement. Donc le corps qui fonctionne normalement, ce que j’appelle naturel ou normal, est celui qui joue au football, fait de la boxe, etc… Il utilise la contraction et les forces normales. La créature du Taiji fonctionne de manière complètement différente et radicale. Il utilise le Song (relâchement) pour générer le mouvement. Il utilise la mobilisation interne du qi pour générer de l’énergie. Cette créature doit être construite à partir des fondations. Le processus implique un niveau profond d’ouverture du corps, libérant les tissus, en les transformant pour laisser un espace ouvert au qi à accumuler. Une fois que le qi s’est accumulé, nous l’appelons couler le qi. Ensuite, vous êtes prêt à faire du Taijiquan. Vous êtes devenu la créature. Cette créature, quand elle bouge et fait les formes du Taiji, on peut dire qu’elle fait du Taijiquan. Mais si vous n’avez pas encore construit la créature et que vous pratiquez les formes de taiji, vous ne faites que la coque extérieure de la forme du Taiji. C’est ce que j’appelle le Taijiquan contrefait. Ça ressemble à du Taijiquan, ça sent le Taijiquan, mais quand vous allez l’utiliser, cela vous fera défaut.

PD : Vous enseignez que la puissance dans le Taiji vient du développement et de la mobilisation du Qi. Les pratiques de base que vous enseignez comprennent Song (relâchement) et Chen (couler). Comment développer le qi?

AM: En Taijiquan, la puissance est générée par la mobilisation de l’interne ou Nei Qi. Ce n’est pas la même chose que mobiliser le Qi à travers les canaux du corps, ou plutôt pas à travers les canaux que vous utiliseriez en acupuncture. Le qi est mobilisé à travers les Jinlu, ou les routes du Jin, les routes de la puissance que nous développons à travers les exercices spécifiques de taijiquan. Song, ou relâcher, ou lâcher prise – quand nous lâchons la contraction, nous ouvrons un espace dans le corps. Nous n’avons pas besoin d’imaginer ou de fabriquer de l’espace parce que ce serait juste une illusion. Au lieu de cela nous libérons où nous retenions et restreignions l’espace potentiel. Quand il y a un espace vide, la nature le remplit, et ce avec quoi elle rempli cet espace est dans le cas présent le Nei Qi, le Qi interne. Donc, à mesure que nous ouvrons et sommes Song, plus de Qi remplit le corps. Il s’accumule au fil du temps. Maintenant, nous faisons cela dans un processus spécifique de « couler », nous remplissons donc de bas en haut – c’est la voie. Nous remontons progressivement le corps. Le Song créer de l’espace, le Qi s’y accumule petit à petit. C’est comme déverser un seau d’eau avec un compte-gouttes, une goutte à la fois. Une goutte chaque jour. C’est ce que nous formons lorsque nous pratiquons la posture debout [zhan zhuang]. Le qi s’accumule peu à peu par la capacité à couler et  le corps se remplit du qi au fil du temps. Lorsque vous êtes plein de qi, nous appelons ça Peng Jin. Peng Jin [ward off energy] est la base de toutes les compétences du Taijiquan. Sans Peng Jin, vous ne pouvez faire du Taiji correctement. Donc, Song et Chen Qi sont la base de toutes compétences du Taijiquan.

PD : Je sais que tu n’aimes pas définir Qi et de toute façon, ce mot semble intraduisible, mais vous suggérez que dans la mesure du possible que le Taijii est concerné par le qi se manifestant sous forme de vagues à travers le corps. En médecine chinoise, on parle d’interrelation entre le Qi, le sang et le corps – est-ce que cela à une résonance pour vous?

AM : Oui, je suis toujours réticent à traduire Qi. Je considère les termes traditionnels en tant que jargon technique nécessaire à l’art. Imaginez assister à un cours de physique et que vous exigiez qu’ils traduisent tous les termes de physique en  termes chinois que nous trouvons dans les arts martiaux internes. Vous serez expulsé. Mais beaucoup de gens exigent exactement la même chose quand ils viennent apprendre les arts traditionnels. Ma compréhension de ce qu’est le Qi évolue encore au fil du temps. Vous pourriez considérer cela comme un processus de changement à l’intérieur du corps ainsi qu’un processus de changement qui se produit dans le monde autour de nous. Vous pourriez considérer cela comme une force vitale. Vous pourriez considérer cela comme un transfert d’informations. Tout cela est correct. Le Qi est un processus, il implique un changement, c’est ce qui nous maintient en vie. Sans Qi, nous mourons. Il porte l’information – en fait, il a sa propre intelligence. Donc il est préférable de ne pas le traduire. Ce que le Qi signifie dépend de l’art que vous pratiquez et de la méthode exacte que vous pratiquez à un moment donné. Le définir d’une manière spécifique va à l’encontre de la tradition. Des locuteurs natifs l’utilisent dans tellement de domaines différents que nous devons abandonner l’idée de le traduire. Oui dans le taijiquan, le Qi doit bouger par vagues – comme un fluide. C’est plus comme la mécanique des fluides que la mécanique des billes et des leviers; nous n’essayons pas d’utiliser l’effet de levier et les articulations pour tromper quelqu’un avec des angles et des effets de levier. Quand le corps a coulé et accumulé le qi, ou atteint Peng Jin, alors il devient une sorte de système hydraulique et nous pouvons manifester ces vagues – que nous appelons mobiliser le Qi – à l’intérieur du corps. C’est comme cela que vous manifesté la puissance en Taijiquan. Y a-t-il un lien avec le fluide à l’intérieur du corps – certainement. Est-ce la même chose – certainement pas. Nous sommes pleins de sang, mais cela ne signifie pas que nous sommes pleins de Qi, du moins pas le Qi que nous utilisons dans le Taijiquan. Un des paradoxes du Qi est que c’est à la fois une chose et pas une chose. Un processus et une substance.

PD : La douceur triomphe sur la dureté, embrasser le yin, répondre avec sensibilité, remplir à partir du vide… les principes du taiji semblent faire écho au Daodejing. La philosophie taoïste a-t-elle été une source d’influence pour vous personnellement et pour le Taiji en particulier?

AM : Oui, dans mes premières années, j’ai profondément été influencé par la philosophie Daoiste et Bouddhiste. J’étais absorbé dans la méditation de ces deux systèmes et constamment en train de lire et d’étudier. Le Taijiquan a été fondé par le grand adepte et immortel Zhang Sanfeng. Il a été formé dans le temple de Shaolin et était un maître du Gong Fu du Serpent et de la Grue. Plus tard, il se rendit au mont Wudang et apprit l’alchimie interne daoiste. Sa compréhension de l’alchimie et du Gong Fu le conduisit à la création du Taijiquan. Quand il a reçu la transmission du Guerrier Mystérieux (Xuanwu, une divinité taoïste) il a dû filtrer à travers sa personnalité et ce qu’il connaissait – l’alchimie et les arts de Shaolin. En fait, la philosophie pour moi n’est pas d’une grande influence. J’essaie de ne pas trop m’y attarder. Cela risque de devenir trop sectaire – entre ceci et cette école. La pratique est ma grande influence. Quand vous pratiquez et commencez à voir les résultats, peu importe si vous pratiquez le Bouddhisme ou le Daoisme. La preuve est là. Mon accent est mis sur la pratique et l’acquisition de compétences plutôt que sur les obsessions et les attachements à des philosophies différentes.

PD : Trouvez-vous que tout le monde a un potentiel égal à développer les compétences du Taiji s’ils pratiquent correctement et suffisamment longtemps ? Ou trouvez-vous que certaines personnes ont un talent spécial et si oui, de quoi s’agit-il?

AM : Non. Tout le monde n’a pas le même potentiel. Il n’y a pas deux êtres égaux d’une manière quelconque. Il y a seulement des différences – cela fait partie de la beauté de la vie. Le plus important pour acquérir des compétences en Taijiquan est de trouver une méthode authentique et quelqu’un pour vous l’enseigner. Ensuite le critère principal est la sincérité. Le talent physique et la capacité naturelle ont quelque chose à voir avec cela, mais une qualité plus profonde que le talent physique et la capacité naturelle est votre esprit (mind). Êtes-vous sincère envers la pratique? Osez-vous suivre les principes purement ou voulez-vous les jeter pour une victoire rapide? Il est commun que les gens oublient Song, oublient céder/absorber, oublient la douceur quand ils poussent les mains et reviennent  à l’utilisation de la vitesse et de la puissance, en passant par des compétences externes. Cela montre un manque de sincérité et de dévouement envers l’art et alors l’art ne prendra pas naissance en vous. Tout le monde peut-il atteindre le même niveau? Bien sûr que non. A quel moment dans la vie cela arrive-t-il? Cependant, quel que soit le niveau atteint, si nous sommes sincères, l’art nous apportera de grands bénéfices – santé, légitime défense et libération de l’esprit. Que puis-je  demander de plus?

PD : Une définition de la santé dans la médecine chinoise est la libre circulation du Qi et du sang. Puisque le Taiji semble cultiver cela par la libération (release) et le mouvement doux, il devrait puissamment promouvoir la santé et le bien-être. Quand est-il selon votre expérience? 

AM : Oui, selon mon expérience, ma santé s’est améliorée d’année en année. Mon corps était un endroit inconfortable quand j’étais un jeune homme. J’ai pratiquais un  Gong Fu très dur et le combat n’était pas vraiment bon pour moi. Maintenant que je vieillis, mon corps est plus agréable que jamais. Je me réveille sans douleur et j’habite agréablement mon corps toute la journée. La raison principale est que le Qi circule librement. Tous les canaux sont ouverts, toutes les cellules sont nourries de Qi et de sang, tout se transforme comme il se doit. Alors oui, je suis tout à fait d’accord avec cette définition de la santé. La transformation du Qi et du sang, le capacité à faire des choses, à être robuste, à ne pas tomber malade – ce sont des signes de bonne santé. D’après mon expérience, le Taijiquan vous donne exactement cela.

PD: Sans aucun mépris pour les applications martiales du Taiji – que vous démontrez avec une telle habileté – la plupart d’entre nous passons beaucoup plus de temps à simplement vivre qu’à devoir combattre. De quelle manière les principes et la formation du Taiji nous aide à mener une vie plus épanouie?

A.M : Je suis on ne peut plus d’accord. Le Taijiquan vous donne trois avantages majeurs. La self-defence ou compétences en arts martiaux, la santé et ce que j’aime appeler le développement (cultivation), ou aspect spirituel. Se battre est une activité stupide. Cela nous éloigne de l’harmonie et de la santé, cela est maladroit de toutes les manières possibles et, pour moi, c’est la partie la moins importante de l’art. Il constitue le plus petit segment. La santé est plus importante que le combat. Si vous avez déjà été vraiment malade ou blessé sérieusement, à ce moment-là, rien n’a d’importance. L’argent n’a pas d’importance, vos passions ne comptent pas, l’important est votre santé. Le problème est que les arts martiaux, ou plutôt le combat, peuvent nuire considérablement à votre santé. Nous vieillissons tous, nous tombons malades et nous mourrons. Cela signifie que la santé est également une recherche vouée à l’échec. Même si nous poursuivons dans cette voie, nous devons réaliser que cela ne durera pas pour nous. C’est pourquoi notre but ultime est le développement de l’esprit – le développement spirituelle. C’est la seule chose que vous pouvez réellement garder – la seule chose qui vaille la peine de tous ces efforts à la fin. La véritable formation vous fera croître dans les trois aspects de l’art, mais je suis fermement convaincu que le développement de l’esprit occupe 90% de la finalité de l’art. Et les derniers 10 % restant sont la santé, ne laissant qu’un petit fragment à la fin pour la self-défense.

PD: Il y a un dicton qui dit: « Le mieux est l’ennemi du bien ». Il ressort clairement de ce que vous enseignez et incarnez que la plupart des pratiquants de Taiji travaillent à un niveau superficiel insuffisant – ce que vous appelez une «forme vide». Cependant, il est également vrai que chaque personne qui pratique le taiji en tire quelque avantage – mental, physique et / ou social – de nombreuses recherches le prouvent. Vous trouvez que c’est une contradiction ?

AM: Je ne vois pas vraiment les choses comme ça. Je pense que le bien fait partie du chemin vers le meilleur. Nous devrions viser haut. Quand on vise haut, nous aurons le meilleur possible. Si nous visons bas, nous n’atteindra pas notre potentiel. Fondamentalement oui, tout est bon. N’importe quel taijiquan est bon pour vous, sortir, respirer, bouger, c’est bon pour vous. Cela dit, beaucoup de gens détruisent leurs genoux avec une mauvaise pratique du Taijiquan; ils passent du temps à se faire du mal au Taijiquan quand ils pourraient faire quelque chose d’autre que leur serait plus bénéfique, comme nager ou marcher sur la plage. Il y a beaucoup de choses qui sont de meilleures exercices qu’un mauvais Taijiquan. Je pense donc que c’est un service nécessaire pour des gens comme moi et d’autres enseignants que d’essayer d’améliorer la niveau en Taijiquan autour du monde. Donner aux gens un chance d’obtenir certains des grands avantages que ce bel art a à offrir. Tant que ce que les gens apprennent ne leur permet pas de bénéficier de ces avantages, ce n’est pas génial pour l’élève. Mais je suis tout à fait d’accord pour dire que sortir et faire de l’exercice et bouger et avoir un lien social est beaucoup mieux que de rester assis sur le canapé à la maison et de regarder la télévision. Pourtant, c’est un mauvais service à l’art actuel. Cela revient à la sincérité. Si nous ne comprenons pas vraiment l’art, peut-être ne devrions-nous pas enseigner Et nous devrions chercher quelqu’un qui le comprend pour nous guider. Cela améliore notre santé, améliore l’état de l’art, améliore la santé des autres et n’est finalement que positif. Je dirais donc que le bien est un un tremplin vers le meilleur. 

PD: Je sais que vous pratiquez le Qi Gong Tuina. Pouvez-vous nous en dire plus à ce propos, par exemple, d’où vient la tradition, comment vous l’avez appris, à quoi cela sert-il, quels sont les principales méthodes et quels sont ses points forts en tant que méthode de traitement. 

AM: La méthode que je pratique est assez rare, même en Chine continentale. Pour développer cette compétence, vous avez besoin du Jin – puissance interne. Traditionnellement, c’était une méthode uniquement utilisée par les experts en arts martiaux. En gros, nous envoyons le Jin au patient et il réorganise les tissus mous et le squelette afin de corriger les erreurs de posture et du système du patient. C’est incroyablement efficace. J’ai eu tellement de blessures au cours de ma carrière dans les arts martiaux et ai eu à peu près tous les types de traitements existants. C’est certainement l’un des plus efficaces que j’ai jamais eu. Je le dis en tant que patient et guérisseur. L’un de ses grands avantages est que les traitements restent en place. Les changements durent. Les traitements sont rapides et puissants et transforment votre corps. Lorsque votre posture n’est pas bonne, lorsque vous êtes courbé, le sang et le Qi ne circulent pas correctement et le système nerveux est soumis au stress. Donc, lorsque nous corrigeons le corps, rendons la posture droite et ouverte, le sang et le Qi circulent, le système nerveux est ouvert, tout le corps fonctionne correctement et est capable de se guérir. C’est quelque chose que vous devez expérimenter pour comprendre.

PD: La plupart des sociétés sont confrontées à un défi grandissant avec les maladies mentales et physiques. Y a t-il des principes simples que vous préconiseriez pour les praticiens de médecine chinoise et leurs patients à suivre pour améliorer leur santé et leur bien-être?

AM: Je ne suis en aucun cas un expert en médecine chinoise. Je suis un méditant, je pratique le Qi Gong et le Nei Gong, et je pratique le Qi Gong Tuina mais en aucun cas je n’ai la compréhension des subtilités de la médecine chinoise. Mais j’observe une tendance dans la culture moderne qui associe la santé à une sorte de pureté, comme si vous viviez dans une bulle. Les gens deviennent si pur qu’ils évitent tout. Mais mon expérience est qu’ils ne sont tout simplement pas robuste. Si quelque chose se passe, ils tombent malade. Je n’appellerais pas ça la santé. Pour être vraiment en bonne santé vous devez être capable de supporter des choses quand elles ne sont pas parfaites, être capable de travailler, être capable de manger de la mauvaise nourriture si vous avez et cela sans vous affecter. Être entouré de personnes malades et ne pas tomber malade. Maintenant, si vous vivez dans une bulle de pureté, alors ça n’arrivera pas. Alors orienter vos patients vers une santé plus robuste, stable et durable est la voie à suivre. Cela permet aux gens de profiter de leur vie, d’être forts et en bonne santé.

Par Peter Deadman.

Interview paru dans The Journal of Chinese Medicine – N° 120 – Juin 2019

Peter Deadman est le fondateur du Journal of Chinese Medicine, auteur de « LiveWell, Live Long » et pratiquant et enseignant de qigong. 

Traduction de l’anglais vers le français : Kumabushi

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